Selamat datang di PENDALAMAN IMAN

ALKITAB DI DUNIA – INJIL LUKAS

Kabar Sukacita

Malaikat Gabriel sibuk dalam pasal pembukaan Lukas, menyampaikan pesan tentang kehamilan yang tidak terduga kepada Zakharia dan Maria. Percakapannya dengan Maria, yang dikenang dalam tradisi gereja sebagai Kabar Sukacita, sering kali menarik imajinasi para seniman.

Langit dan bumi bertabrakan dalam Kabar Sukacita, menjadikan penampakan malaikat yang menakutkan dan keutamaan Maria sebagai tantangan untuk digambarkan secara berdampingan dalam seni visual (lihat The Annunciation tahun 1898 karya Henry Ossawa Tanner). Seringkali Maria digambarkan sebagai sosok yang tenang dan termenung. Seringkali gambaran kesuburan, seperti bunga atau taman, disertakan (lihat gambaran modern James B. Janknegt terhadap gambaran tersebut dalam bukunya Joyful Mystery #1: Annunciation of 2007). Beberapa pelukis abad pertengahan menempatkan Maria di sebuah rumah yang tertutup tembok atau sebuah ruangan dengan tembok yang kuat, untuk menarik perhatian baik pada keperawanannya atau panggilannya pada tugas khusus dan suci. Pelukis terkadang memasukkan Roh Kudus sebagai aktif dalam adegan atau berdiri di samping. Sebuah lukisan abad ke-21 karya Paul Woelfel (Kabar Sukacita) menampilkan detail menarik dari Gabriel yang sedang berlutut melepas sandalnya saat ia menyampaikan pesan kepada Maria, yang menunjukkan bahwa tubuhnya sendiri adalah tanah suci (bandingkan Musa di semak yang terbakar di Keluaran 3: 5).

Para penulis himne juga menggunakan adegan ini, yang mengangkat kesetiaan Maria sebagai murid dan mendorong refleksi tentang Inkarnasi Yesus. Contoh yang populer adalah lagu “Malaikat Jibril dari Surga Datang”, yang menceritakan kembali kisah tersebut.

Keagungan

Ketika Maria bertemu dengan kerabatnya Elisabet dalam Lukas 1:39-56, pertemuan mereka menjadi sebuah kesempatan bagi narasi untuk merayakan rencana Tuhan yang terjadi dalam kehamilan kedua wanita tersebut. Yang paling menonjol, Maria mempersembahkan lagu pujian yang disebut “Magnificat” (dinamai berdasarkan kata pertama dalam terjemahan bahasa Latin dari lagu tersebut), yang menggambarkan kebaikan Tuhan kepadanya dan kesetiaan Tuhan kepada umat Israel. Lagu ini juga memuji dampak balik Tuhan dalam masyarakat manusia, mencirikan Tuhan yang berkomitmen untuk menjamin kesejahteraan orang-orang yang menderita karena kekurangannya.

Lagu ini telah menginspirasi banyak puisi dan karya musik selama bertahun-tahun, termasuk banyak musik liturgi. Adaptasi musik pada periode modern mencakup beragam gaya, mulai dari “Magnificat” karya Johann Sebastian Bach (1723 dan 1733), hingga himne segar karya Rory Cooney “Canticle of the Turning” (1990), hingga “Magnificent” karya U2 yang menggemparkan (2009) .

Penerjemah sering kali memperhatikan visi lagu tersebut tentang tatanan sosial yang terganggu, yang membuat Mary tidak cocok dengan reputasi “lemah lembut dan lemah lembut” yang melekat pada dirinya dalam beberapa tradisi. Fokus lagunya pada kekuasaan, kelaparan, dan kekayaan membuatnya populer di kalangan orang-orang yang menjadikan Maria dalam bentuk yang lebih revolusioner, termasuk para teolog pembebasan. Kadang-kadang kita mendengar klaim bahwa pemerintah Guatemala pernah melarang nyanyian dan pembacaan “Magnificat” di gereja-gereja, dalam upaya untuk menekan perbedaan pendapat, namun hal ini tampaknya merupakan legenda gereja yang tidak berdasar dan mendapat dukungan dari internet.

Kisah Natal

Setiap tahun kisah Natal yang diceritakan dalam Lukas diperagakan kembali di gereja-gereja, divisualisasikan di tempat penitipan anak, dan didengarkan dalam Alkitab Versi King James di siaran televisi oleh Linus dalam “A Charlie Brown Christmas” (1965). Menurut Lukas 2:9 Versi King James, yang dibacakan Linus sendirian di atas panggung dalam pertunjukan klasik tersebut, ketika para gembala di padang ditemui oleh para malaikat yang membawa berita tentang kelahiran Mesias, “Mereka sangat takut.”

Kisah kelahiran Yesus di Betlehem diabadikan dalam lagu-lagu Natal yang tak terhitung jumlahnya, baik yang sakral maupun sekuler. Para seniman menggambarkan kesederhanaan kelahiran Yesus dan tempat makan yang juga berfungsi sebagai buaian.

Patut diperhatikan bagaimana kisah Lukas tentang kelahiran Yesus digabungkan dengan kisah yang diceritakan dalam Matius 1-2. Dalam Injil Lukas, para malaikat dan gembala memainkan peranan penting dalam memberikan kesaksian akan keajaiban Natal secara langsung. Versi Matius memuat orang majus yang mengikuti bintang untuk menemukan bayi itu beberapa saat setelah kelahiran Yesus terjadi. Kisah-kisah Natal yang diceritakan dalam Matius dan Lukas telah menyatu menjadi satu cerita dalam penceritaan masa kini. Hal ini memberikan gambaran bagaimana penafsiran dan penceritaan kembali kisah-kisah alkitabiah sering kali menciptakan kisah-kisah baru yang diperluas yang tertanam secara mendalam dalam liturgi, praktik, tradisi, dan ingatan. Tanyakan saja pada orang majus yang harus berjingkat-jingkat mengitari domba di palungan seukuran manusia di depan gereja di ujung jalan.

Yesus di Bait Suci

Hanya ada satu cerita dalam keempat Injil yang memberikan gambaran sekilas tentang Yesus pada masa antara masa bayinya dan awal pelayanan publiknya saat dewasa. Kisah tersebut, diceritakan dalam Lukas 2:39-52, menggambarkan seorang Yesus berusia 12 tahun yang menyelinap pergi dari orang tuanya dan para pelancong lain yang kembali ke Galilea setelah berziarah ke Yerusalem. Akhirnya orang tuanya menemukannya di kuil Yerusalem, di mana dia membuat kagum para guru Yahudi dengan wawasannya.

Salah satu alasannya adalah bahwa ayat ini—sebagai satu-satunya pengecualian terhadap pola yang tidak ada dalam kisah-kisah alkitabiah tentang masa kanak-kanak Yesus—mengingatkan para pembaca betapa sedikitnya yang diketahui tentang tahun-tahun awal Yesus. (Ada beberapa tulisan Kristen kuno yang memuat kisah-kisah tentang Yesus ketika masih kanak-kanak, namun kisah-kisah tersebut umumnya dianggap sebagai legenda dan oleh karena itu lebih aneh daripada berakar pada tradisi-tradisi yang dapat diandalkan. Kisah-kisah tersebut berasal dari suatu masa, mungkin lebih dari seratus tahun, setelah Injil dalam Alkitab telah ditulis.)

Selain itu, bagian ini membangkitkan rasa ingin tahu tentang Inkarnasi. Jika Yesus benar-benar manusia dan ilahi, apa artinya itu bagi dia sebagai seorang anak muda, seseorang yang masih belajar, berkembang, dan hidup di bawah wewenang orang tuanya? Ketika bagian ini diakhiri dengan kalimat “Yesus bertambah hikmat dan bertambah umurnya,” ini menunjukkan bahwa Dia tidak dilahirkan dengan pengetahuan ensiklopedis. Dia tumbuh, yang berarti dia berubah. Dia menjadi dewasa. Perspektifnya beradaptasi selama bertahun-tahun. Pada saat yang sama, ia tetap “taat” kepada orang tuanya, seperti yang diharapkan dari setiap anak. Lukas menyatakan bahwa ia tampak seperti seorang anak biasa, meskipun kilatan kecemerlangan di bait suci di antara para guru menunjukkan sesuatu yang istimewa pada dirinya juga. Yesus bukan sekadar pikiran ilahi yang bersemayam dalam tubuh manusia atau Tuhan yang berpura-pura menjadi manusia. Dia menghadapi kemanusiaan dalam segala hal. Lagu Natal “Once in Royal David’s City” menggambarkan dengan baik karakter Yesus melalui lirik tentang masa kecilnya, yang berasal dari sebuah puisi karya Cecil Frances Alexander (1848): “Yesus adalah pola masa kecil kita; hari demi hari, seperti kita dia tumbuh; dia kecil, lemah, dan tidak berdaya; menangis dan tersenyum seperti kita yang dia kenal.”

Ajaran Yohanes Pembaptis kepada Pemungut Pajak dan Prajurit

Hanya Injil Lukas yang berisi deskripsi tentang Yohanes Pembaptis yang memberikan instruksi kepada para pemungut pajak dan tentara tentang bagaimana berperilaku (Lukas 3:12-14). Meskipun uraiannya singkat, namun memberikan wawasan tentang pesan Lukas.

Anggota kedua kelompok, pemungut pajak dan tentara, menanyakan pertanyaan yang sama kepada John: “Apa yang harus kami lakukan?” Ia berkata kepada yang pertama, “Jangan memungut lebih dari jumlah yang ditentukan untukmu,” dan kepada yang terakhir ia berkata, “Jangan memeras uang dari siapa pun dengan ancaman atau tuduhan palsu, dan puaslah dengan gajimu.” Dalam beberapa periode sejarah gereja, instruksi-instruksi tersebut digunakan untuk mendukung gagasan bahwa umat Kristiani dapat bertugas di pemerintahan dan militer, selama mereka berperilaku terhormat. Yohanes berbicara kepada orang-orang yang melakukan pekerjaan yang diketahui melecehkan dan membebani penduduk Yudea dan Galilea yang diduduki Romawi dan memberi tahu mereka bahwa mereka tidak perlu meninggalkan pekerjaan mereka; mereka hanya perlu melakukan pekerjaannya dengan cara yang benar. John melarang mereka memanfaatkan otoritas mereka untuk menjadi kaya atau mengintimidasi orang lain. Peluang untuk melakukan hal ini sangatlah mudah dan lumrah bagi para pemungut pajak dan tentara Romawi.

Beberapa penafsir berpendapat bahwa Injil Lukas pada umumnya lebih ramah terhadap—atau tidak terlalu menuntut—orang-orang yang menikmati hak istimewa di dunia Romawi. Beberapa bagian lain dalam Injil Lukas tampaknya menentang hipotesis tersebut, namun ajaran Yohanes kepada para pemungut pajak dan tentara jelas mendukung hipotesis tersebut.

Khotbah Pertama Yesus dan Awal Pelayanan Umum-Nya

Setiap Injil menceritakan kisahnya tentang Yesus dengan penekanan tersendiri. Lukas menarik perhatian pada karakter kenabian Yesus dan pelayanannya. Dalam Lukas, khotbah Yesus sering kali menonjolkan isu-isu yang berkaitan dengan keadilan dan penindasan. Penolakan dan kematian Yesus pada akhirnya juga digambarkan sebagai konsekuensi dari aktivitas kenabiannya.

Injil-Injil lain yang menggambarkan Yesus berkhotbah di sebuah sinagoga yang terletak di kampung halamannya di Nazaret, menyebutkan bahwa episode tersebut terjadi pada saat setelah pelayanan publik Yesus sudah berlangsung dengan baik (Matius 13:54-58; Markus 6:1-6). Namun dalam Lukas, adegan pertama yang diceritakan secara luas dalam pelayanan publik Yesus adalah adegan di Nazaret (Lukas 4:16-30). Urutan narasi Lukas menjadikan khotbah Yesus dan penolakan berikutnya terprogram, yang berarti peristiwa-peristiwa tersebut khususnya memberikan pencerahan untuk memahami keseluruhan cerita. Merekalah yang mengatur panggungnya. Lukas juga memberikan lebih banyak informasi dibandingkan dengan apa yang muncul dalam adegan serupa dalam Matius dan Markus. Lukas menggambarkan kitab suci yang Yesus baca, rujukannya pada pelayanan Elia dan Elisa, dan upaya orang banyak untuk membunuhnya. Nabi ini tidak hanya tidak diterima di kampung halamannya, nyawanya pun terancam di sana!

Para penafsir memperdebatkan mengapa Yesus merujuk pada Elia yang pergi ke Sarfat dan Elisa menyembuhkan seorang komandan militer Siria. Itu adalah dua adegan penting dalam Perjanjian Lama di mana seorang nabi menjadi penyalur bantuan ajaib kepada orang-orang non-Yahudi. Beberapa penafsir melihat bahwa dalam catatan Lukas tentang Yesus yang menghadapi perlawanan di Nazaret, ada janji bahwa Yesus bermaksud memberi manfaat bagi orang-orang non-Yahudi, bahkan mungkin dengan mengorbankan sesama orang Yahudi. Namun penafsiran tersebut tidak berlaku, karena sepanjang Injil Lukas, Yesus tetap tertarik untuk berbicara kepada pembaca Yahudi. Ia tidak pernah menampilkan pelayanan dan pesannya sebagai upaya untuk menjauh dari Yudaisme atau menciptakan agama baru. Hal yang sama juga berlaku bagi gereja di sebagian besar Kisah Para Rasul, yang ditulis oleh orang yang sama yang menulis Injil Lukas. Penafsir lain bersikeras bahwa, ketika Yesus merujuk pada Elia dan Elisa, Lukas sedang menekankan bagaimana para nabi sering kali menolak memberikan perlakuan khusus kepada orang-orang yang paling mengenal mereka. Dengan kata lain, sifat kenabian adalah menyebarkan berkah seluas-luasnya. Tidak seorang pun dapat mengklaim seorang nabi sebagai sumber khusus atau penjamin berkah bagi dirinya sendiri. Jika demikian, maka pernyataan Yesus inilah yang membuat massa di Nazaret begitu marah. Rupanya mereka tidak menghargai tuduhan bahwa mereka bermaksud menimbun semua manfaat kenabian untuk diri mereka sendiri.

Wanita Yang Diurapi

Di antara kisah-kisah yang muncul dalam Lukas saja dan tidak dalam Injil lainnya adalah kisah tentang seorang wanita yang mencium kaki Yesus dan membasuhnya dengan air matanya (Lukas 7:36-50). Saat Yesus makan malam sebagai tamu di rumah seorang Farisi bernama Simon, seorang wanita yang tidak disebutkan namanya memasuki rumah dan mengungkapkan kasih sayang dan rasa terima kasih yang besar kepada Yesus. Dia menjelaskan bahwa kegembiraannya adalah respons terhadap pengampunan dosa-dosanya. Ini adalah kisah yang menyentuh dan mengharukan. Namun demikian, bagian ini mempunyai sejarah ditafsirkan dengan kreativitas berlebihan dan praduga yang tergesa-gesa. Beberapa dari penafsiran tersebut telah tertanam jauh dalam tradisi Kristen dan sulit untuk dilepaskan dan dikoreksi.

Penerjemah mencatat bahwa ada sesuatu yang sangat intim dalam tindakan wanita ini. Ditambah lagi kekesalan yang dilakukan Simon terhadap wanita tersebut dan perilakunya, dan beberapa penafsir menduga bahwa ada sesuatu yang erotis atau setidaknya provokatif dan tidak pantas dalam perbuatan wanita tersebut. Namun, tidak ada satu pun bagian yang menunjukkan bahwa wanita tersebut adalah seorang pelacur. Namun, para penafsir terkadang berasumsi bahwa dia adalah orang yang berdosa, karena kasih sayangnya yang berlebihan dan juga karena Simon menjulukinya sebagai “orang berdosa” dan Yesus menyebut dia “banyak dosa.” Namun, keberdosaan jelas muncul dalam berbagai bentuk. Ketika para penafsir berasumsi bahwa dia melakukan hubungan seks bebas, karena dia adalah seorang “pendosa” yang terkenal kejam, hal ini tampaknya menjelaskan lebih banyak tentang minat dan pandangan mereka tentang apa yang membuat seorang wanita berperilaku buruk dibandingkan dengan apa yang mungkin menjadi dosa-dosanya yang tidak dijelaskan. Lagi pula, tidak ada seorang pun yang berasumsi bahwa Simon Petrus adalah seorang pekerja seks ketika dia menyebut dirinya sebagai “manusia berdosa” dalam Lukas 5:8.

Injil lainnya memuat cerita tentang wanita yang mengurapi tubuh Yesus dengan cara yang serupa namun tetap berbeda. Dalam Markus 14:3-9, seorang wanita yang tidak disebutkan namanya di Betania mengurapi kepala Yesus dengan minyak sesaat sebelum hari terakhir Dia bersama para pengikutnya sebelum dia dieksekusi. Yesus menafsirkan tindakannya sebagai mempersiapkan jenazahnya untuk dimakamkan. Dalam Yohanes 12:1-8, Maria dari Betania mengurapi kaki Yesus dengan minyak wangi dan kemudian menyekanya dengan rambutnya. Para ahli berhipotesis bahwa ada satu peristiwa atau cerita tentang seorang wanita yang diurapi yang mungkin ada di balik ketiga cerita Injil ini. Bagi sebagian orang, hal ini lebih masuk akal daripada berasumsi bahwa ekspresi yang intim dan menyentuh seperti itu terjadi pada Yesus tiga kali berbeda, dan mungkin diprakarsai oleh tiga wanita berbeda selama pelayanan Yesus di depan umum. Selain itu, baik Markus maupun Lukas menggambarkan pengurapan yang terpisah—lebih tepatnya, upaya pengurapan—pada jenazah Yesus ketika Maria Magdalena dan wanita-wanita lainnya pergi ke makam Yesus dengan membawa rempah-rempah pada pagi hari Paskah. Kebingungan mengenai berbagai Maria dan berbagai kisah pengurapan mungkin berada di balik penafsiran abad pertengahan atas Lukas 7:36-50 yang menyatakan bahwa Maria Magdalena adalah wanita yang memandikan dan mencium kaki Yesus di rumah Simon orang Farisi.

Maria Magdalena

Keempat Injil melaporkan bahwa Maria dari desa Magdala, atau Maria Magdalena, adalah salah satu pengikut setia Yesus dan juga hadir di makam Yesus yang kosong pada pagi Paskah. Tidaklah kontroversial untuk menyatakan bahwa dia adalah murid Yesus dan menonjol di antara seluruh murid-muridnya. Namun Lukas mengungkapkan lebih banyak informasi tentang dia dalam uraian singkat tentang berbagai wanita yang menjadi bagian dari gerakan Yesus (Lukas 8:1-3). Gambaran tersebut menggambarkan perempuan-perempuan tersebut, antara lain, sebagai pelindung gerakan. Mereka membuat segalanya terus bergerak.

Lukas juga memasukkan rincian bahwa tujuh setan telah diusir dari Maria Magdalena. Informasi ini, bersama dengan bagian-bagian lainnya, telah mengilhami serangkaian interpretasi yang tidak membantu yang telah mencemarkan nama baik Maria dan reputasinya. Sejumlah penafsiran tersebut menciptakan kesalahan karakterisasi yang terus-menerus bahwa Maria pernah menjadi pelacur, sesuatu yang tidak dinyatakan atau disiratkan dalam bagian Perjanjian Baru. Asumsi misoginis yang mendorong kesalahan karakterisasi tersebut, baik disengaja atau tidak, adalah bahwa Maria pastilah seorang pendosa berat (karena tujuh setan merasukinya) dan karena itu seorang pelacur. Penafsiran tersebut lebih banyak menjelaskan tentang voyeurisme dan keinginan penafsir laki-laki untuk melakukan hiperseksualisasi terhadap Maria dibandingkan dengan bukti apa pun yang ditemukan dalam teks Alkitab.

Reputasi Maria yang keliru dan meremehkan telah melekat padanya setidaknya sejak abad keenam, ketika sebuah khotbah oleh Paus Gregorius Agung mengidentifikasi dia sebagai seorang pelacur. Gagasan ini tersebar luas di gereja-gereja barat (Katolik Roma) pada Abad Pertengahan, namun tampaknya tidak pernah mendapat perhatian di gereja-gereja timur (Ortodoks). Tampaknya Maria disamakan dengan wanita yang tidak disebutkan namanya yang mencium kaki Yesus dan membasuhnya dengan air matanya dalam Lukas 7:36-50. (Bagian tersebut juga tidak mengidentifikasi wanita tersebut sebagai pelacur.) Menyamakan Maria Magdalena dengan wanita yang kedapatan berzinah dalam Yohanes 7:53-8:11 juga merupakan bagian dari sejarah salah tafsir yang salah mengenai pengikut Yesus ini.

Tidak ada tulisan alkitabiah yang mengungkapkan apa yang terjadi pada Maria Magdalena setelah Paskah. Namun, ada banyak legenda yang berwarna-warni tentang apa yang dia lakukan selanjutnya, begitu pula legenda tentang semua rasul Yesus. Beberapa legenda menyebutkan kematiannya di Efesus, yang lain di tempat yang sekarang disebut Prancis. Legenda yang paling tersebar luas menggambarkannya sebagai seorang penginjil yang efektif dan teraniaya, penyebab mukjizat, dan juga seorang pertapa yang kontemplatif.

Orang Samaria yang Baik Hati

Bahkan orang yang tidak mengenal Alkitab pun mungkin pernah mendengar tentang “orang Samaria yang baik hati” atau setidaknya ungkapan itu. Meskipun Yesus tidak pernah menyebut orang Samaria dalam perumpamaannya yang terkenal (Lukas 10:29-37) sebagai orang yang “baik”, nama itu tetap melekat.

Apa yang membuat orang Samaria menjadi karakter yang begitu kuat dalam perumpamaan Yesus, melebihi kebaikannya, adalah identitasnya sebagai orang Samaria. Perumpamaan ini menggunakan seseorang yang mungkin dianggap oleh para pendengar Yesus sebagai orang luar atau orang yang kurang bermoral untuk menjadi teladan dalam bertetangga. Perumpamaan ini mencoba untuk memaksa lawan bicara Yesus, “ahli hukum” yang mencoba menguji Yesus (Lukas 10:25-28), untuk mempelajari seperti apa sikap bertetangga dari seseorang—seorang Samaria!—yang dianggapnya tidak berminat. dalam hukum Tuhan.

Namun seringkali perumpamaan ini ditafsirkan sebagai moralisme sederhana. Ketersinggungan wahyu Samaria sebagai pahlawan dihilangkan, dan perumpamaan tersebut dijadikan cerita yang mendorong masyarakat untuk menjadi warga negara yang lebih baik. Tidak ada salahnya menjadi warga negara yang baik, namun perumpamaan ini lebih dari itu. Penafsiran terbatas tersebut sering kali muncul dalam pemahaman populer tentang perumpamaan tersebut, seperti ketika seseorang yang membantu pengendara yang terdampar mengganti ban kempes dijuluki orang Samaria yang baik hati. Undang-undang Samaria yang Baik adalah undang-undang yang melindungi pemberi bantuan dari tuntutan jika mereka secara tidak sengaja menyakiti seseorang yang terluka dalam proses mencoba membantu. Undang-undang tersebut menjadi lebih dikenal oleh orang-orang dari generasi tertentu ketika salah satu undang-undang tersebut menjadi titik plot dalam seri terakhir acara televisi populer Seinfeld (1998). (Namun, hukum yang dipermasalahkan dalam episode itu sebenarnya adalah hukum kewajiban untuk menyelamatkan, meskipun karakter dalam acara tersebut salah menyebutnya sebagai hukum Samaria yang baik).

Salah satu interpretasi yang lebih bijaksana dan cerdik secara teologis tentang orang Samaria yang baik hati dan tindakannya muncul dalam khotbah Pendeta Dr. Martin Luther King Jr. pada malam sebelum pembunuhannya (3 April 1968). Disampaikan di Kuil Uskup Charles Mason di Memphis ketika para pekerja sanitasi kota sedang melakukan pemogokan, khotbah King (berjudul “Saya Pernah Berkunjung ke Puncak Gunung”) mendesak jemaat untuk tetap berkomitmen pada perjuangan mereka dan tidak menyerah pada ketakutan akan dampak buruk mereka. keamanan sendiri. Merujuk pada perumpamaan dan risiko terhadap keselamatan diri sendiri yang akan menimpa siapa pun yang berani memberikan bantuan kepada orang yang terluka di sepanjang jalan menuju Yerikho, King mengatakan bahwa pertanyaan wajar yang diajukan oleh setiap pejalan kaki adalah, “Jika saya berhenti untuk membantu pria ini, apa yang akan terjadi padaku?” Namun, orang Samaria yang baik hati “membalikkan pertanyaannya: ‘Jika saya tidak berhenti membantu orang ini, apa yang akan terjadi padanya?’.”

Dosa, Hutang, dan Pelanggaran

Denominasi Kristen yang berbeda mendaraskan Doa Bapa Kami dengan cara yang berbeda, tergantung pada bagaimana mereka menerjemahkan kata-kata tertentu dari Alkitab dan pada preferensi denominasi tersebut mengenai penggunaan bahasa modern atau tradisional. Mungkin salah satu perbedaan paling signifikan di antara berbagai versi Doa Bapa Kami yang beredar di Inggris berpusat pada pertanyaan tentang doa apa yang diminta Yesus untuk diampuni. Apakah doa tersebut berbicara tentang dosa, hutang, atau pelanggaran?

Dalam Doa Bapa Kami versi Lukas (Lukas 11:1-4), jawabannya jelas: menurut bahasa Yunani aslinya, doa tersebut meminta Tuhan untuk “mengampuni dosa-dosa kami.” Namun, dalam banyak aliran tradisi Kristen, versi Doa Bapa Kami dalam Injil Matius lebih berpengaruh (lihat Matius 6:9-13). Versi Matius meminta Tuhan untuk mengampuni “utang,” menggunakan istilah yang secara khusus berfokus pada restitusi keuangan. Doa ini melihat pengampunan dan kesejahteraan finansial semacam itu berhubungan dengan apa yang dilakukan Allah ketika mengampuni dosa (lihat juga Matius 6:14, yang berbicara tentang orang-orang yang saling mengampuni dosa atau kesalahan).

Namun, dalam berbagai terjemahan Alkitab setelah Reformasi Protestan, kata-kata yang digunakan untuk menunjukkan “hutang” finansial juga membawa implikasi moral dalam berbagai bahasa. Oleh karena itu, kata-kata dalam Doa Bapa Kami dapat memiliki tugas ganda, seolah-olah: kata-kata tersebut berbicara tentang pengampunan utang moneter sambil menyinggung kesalahan moral. Seiring dengan adaptasi bahasa dan teologi dari waktu ke waktu, beberapa denominasi tetap menggunakan kosakata tentang “utang” dalam pembacaan Doa Bapa Kami, karena mereka tidak ingin kehilangan kaitan doa tersebut dengan ketidakadilan dan eksploitasi ekonomi. Denominasi-denominasi lain menggunakan kata “pelanggaran,” sebagian karena kata tersebut tampaknya digunakan dalam masyarakat di mana para bangsawan bertanah memandang mempertahankan properti pribadi mereka dari “pelanggar” literal sebagai upaya yang penting (dan menindas). Secara keseluruhan, dan bagaimanapun juga, inti dari doa Yesus bukan sekedar keinginan untuk melihat pelanggaran diampuni namun sebuah pengakuan bahwa keadilan ekonomi adalah bagian dunia yang tidak dapat diabaikan yang dikehendaki Tuhan dan yang diharapkan oleh umat manusia untuk dikejar.

Yesus sebagai Induk Ayam

Lukas menyertakan contoh penting tentang Yesus yang menggunakan gambaran keibuan untuk menggambarkan dirinya dan komitmennya terhadap perjuangannya. Dalam Lukas 13:34 (lihat juga Matius 23:37) Yesus meratapi Yerusalem, menyebutnya “kota yang membunuh para nabi.” Dia rindu agar Yerusalem menerima apa yang dia tawarkan, sambil berkata, “Betapa seringnya Aku ingin mengumpulkan anak-anakmu seperti induk ayam mengumpulkan anak-anaknya di bawah sayapnya, dan kamu tidak bersedia!” Ayat ini mirip dengan apa yang Tuhan katakan kepada Israel dalam salah satu tulisan deuterokanonika, 2 Esdras 1:30.

Gambaran keibuan Yesus mungkin jarang ditemukan dalam Injil, namun hal ini bukanlah sesuatu yang tidak penting atau tidak terduga dalam tradisi Alkitab. Beberapa bagian Perjanjian Lama menggambarkan Tuhan sebagai seorang ibu, termasuk sosok yang menyusui anak-anaknya agar mereka tetap aman dan sehat (misalnya, Ulangan 32:13, 18; Yesaya 42:14; 49:15; 66:12-13)

Anak Hilang dan Saudaranya

Kisah yang Yesus ceritakan tentang anak laki-laki yang meninggalkan rumah dan kembali dalam keadaan miskin, hanya untuk disambut pulang oleh ayahnya (Lukas 15:11-32), secara luas dianggap sebagai salah satu gambaran paling menyentuh dalam Perjanjian Baru tentang kasih karunia dan pengampunan.

Penafsiran tradisional mengenai anak bungsu, yang disebut anak hilang, menyatakan bahwa ia mencapai titik terendah dan pulang ke rumah dengan penuh penyesalan dan kerendahan hati, hanya untuk dimaafkan oleh ayah yang murah hati. Mungkin juga, mengingat perumpamaan tersebut tidak mengatakan apa pun tentang kesedihan atau pertobatan, anak laki-laki tersebut pulang ke rumah dengan pidato yang telah disiapkan yang dia tahu akan memanipulasi ayahnya, menarik hati sanubari yang tepat agar ayahnya membukakan rumah untuknya. Tidak peduli bagaimana seseorang membaca motif sang anak, kasih karunia sang ayah tetaplah luar biasa.

Anak sulung, yang bekerja di ladang, sering kali kurang mendapat perhatian dari para penerjemah. Tindakan dan dialognya dengan ayahnya cukup bermakna. Dalam sejarah penafsiran, anak laki-laki tersebut terkadang dianggap mewakili orang-orang Farisi dan ahli-ahli Taurat yang gerutuannya memancing Yesus untuk menceritakan perumpamaan tersebut (lihat Lukas 15:2). Lukisan Rembrandt “Kembalinya Anak yang Hilang” (c. 1665) menggambarkan interpretasi semacam itu dengan baik. Ini menggambarkan sang ayah memeluk putranya dengan sikap yang indah dan lembut, sementara di sampingnya, putra sulungnya mengerutkan kening dengan sikap menghakimi. Terlebih lagi, anak laki-laki itu tidak berpakaian seperti seseorang yang sedang bekerja di ladang; pakaiannya mungkin merupakan representasi stereotip dari keYahudiannya dan mungkin juga statusnya yang relatif lebih tinggi. Dengan kata lain, Rembrandt melukis anak laki-laki yang lebih tua untuk membuatnya tampak seperti seorang Farisi, sehingga menyiratkan bahwa tanggapannya yang penuh kebencian terhadap pelukan ayahnya terhadap saudara laki-lakinya merupakan simbol dari betapa para penentang Yesus meremehkan kasih karunia yang ia tunjukkan kepada orang lain. Dari sini kita dapat memahami kiasan anti-Yahudi yang sudah lama ada bahwa semua orang Farisi haruslah orang-orang munafik yang merasa benar sendiri.

Cara yang lebih baik untuk membaca perumpamaan ini adalah dengan memperhatikan bahwa kedua anak laki-laki tersebut tidak mewakili orang Farisi, ahli Taurat, atau bahkan mereka yang disebut “orang berdosa” yang makan bersama Yesus (lihat Lukas 15:1-2). Kedua anak laki-laki tersebut, masing-masing dari sudut pandangnya sendiri, salah memahami cara kerja kasih karunia, karena mereka tidak menyadari bahwa keduanya, karena mereka adalah anak dari sang ayah, adalah milik sepenuhnya dari sang ayah dan di dalam rumah tangganya. Seperti yang dikatakan sang ayah di akhir, “Nak, kamu selalu bersamaku, dan semua milikku adalah milikmu.”

Berapa Tinggi Zakheus? Atau Yesus?

Ada lagu anak-anak kuno yang tidak diketahui asal usulnya yang dimulai dengan mengatakan, “Zakheus adalah seorang lelaki kecil; dan dia adalah seorang lelaki kecil.” Lagu tersebut menyatakan kembali asumsi lama bahwa Zakheus, kepala pemungut pajak yang kaya di Yerikho, terlalu pendek untuk melihat Yesus di tengah orang banyak sehingga dia memanjat pohon ara untuk mendapatkan pemandangan yang lebih baik (Lukas 19:1-10).

Namun ada pertanyaan apakah Lukas menggambarkan Zakheus sebagai orang yang pendek. Pertanyaan-pertanyaan tersebut mungkin tidak pernah menghasilkan jawaban yang pasti atau memuaskan, namun mempertimbangkannya masih berguna sejauh hal tersebut dapat memperjelas kisah Zakheus dan konteks sosialnya.

Lukas menjelaskan dengan jelas bahwa orang banyak menghalangi Zakheus untuk melihat Yesus. Yang kurang jelas adalah mengapa hal itu terjadi. Dalam 19:3 narasinya menyatakan, “karena perawakannya pendek.” Namun, kata Yunani yang diterjemahkan “perawakan tinggi” bersifat ambigu dalam konteks ini. Kata itu, yaitu hēlikia, mempunyai arti umum yang berarti berkurang. Dengan kata itu Lukas bisa saja mengatakan bahwa Zakheus memiliki tinggi badan atau tinggi badan yang kecil. Hal ini menunjukkan bahwa dia tidak dapat menemukan sudut pandang yang baik untuk melihat ke arah kerumunan yang lebih tinggi sehingga dia memanjat pohon. Namun Lukas bisa saja mengatakan, bahwa Zakheus tidak mempunyai bobot, sedikit pengakuan, atau sedikit perbedaan. Dengan kata lain, mungkin orang banyak tidak dapat menerima kehadirannya dan tidak memberinya rasa hormat, meskipun ia memiliki kekuasaan dan kekayaan yang diperoleh dengan bekerja untuk penjajah Romawi. (Faktanya, di akhir cerita, di 19:7, narasinya mengungkapkan bahwa orang banyak menggerutu ketika Yesus pergi ke rumah Zakheus, karena kepala pemungut pajak adalah orang yang “berdosa.”) Kurangnya rasa hormat berarti bahwa orang ini hēlikia kecil tidak punya cara untuk membuat orang banyak memberinya istirahat. Mereka dapat secara aktif mencoba menjauhkannya dari Yesus. Zakheus mungkin berpikir akan berbahaya baginya, seseorang dengan sedikit hēlikia, seseorang dengan reputasi buruk, untuk bernegosiasi di ruang publik yang ramai. Dalam hal ini akan lebih aman dan tidak merepotkan dia untuk memanjat pohon, dimana orang banyak mungkin tidak terpikir untuk mencarinya.

Tidak ada cara untuk mengetahui dengan pasti apa yang dimaksud Lukas dengan hēlikia kecil Zakheus, namun menelusuri pertanyaan tersebut mengingatkan pembaca untuk tidak membuat Zakheus menjadi karakter yang lucu atau menyenangkan. Ia seolah dibenci oleh tetangganya, entah ia bertubuh pendek atau menjadi sasaran hinaan mereka. Namun, ketika Yesus makan bersamanya, sudut pandang setiap orang berubah. Keselamatan datang ke rumahnya, di hadapan Yesus, yang berarti orang lain perlu memandang Zakheus secara berbeda.

Ada kemungkinan juga bahwa Lukas bermaksud mengatakan bahwa Yesus adalah pribadi yang “bertubuh pendek” sehingga tidak mudah terlihat di tengah orang banyak. Sintaks dari ayat 19:3 membuat penafsiran tersebut lebih kecil kemungkinannya dibandingkan penafsiran lain yang dibahas di atas, namun jika benar bahwa Yesus adalah “manusia kecil”, maka banyak lagu yang perlu ditulis ulang.

Pontius Pilatus

Gubernur Romawi (secara teknis, prefek) di Yudea yang menghukum penyaliban Yesus tidak dapat ditafsirkan dengan mudah. Karena masing-masing dari keempat Injil menggambarkan interaksi Pontius Pilatus dengan Yesus dengan cara yang berbeda, karena interaksi-interaksi tersebut—khususnya dalam penuturan Lukas—cukup singkat, dan karena tidak ada satupun Injil yang memberikan pemahaman yang bermakna mengenai keadaan pikiran atau motif Pilatus. , penafsir sering menganggapnya sebagai karakter yang penasaran.

Jika mengacu pada catatan Lukas, Pilatus nampaknya agak terburu-buru dalam menanggapi Yesus (Lukas 23:1-5, 13-25). Satu-satunya pembicaraan di antara mereka berdua adalah ketika Pilatus bertanya kepada Yesus, “Apakah Engkau raja orang Yahudi?” Yesus menjawab dengan penuh teka-teki, “Kamu bilang begitu.” Ini bukanlah interogasi yang serius. Pilatus rupanya melihat motif para penuduh Yesus dengan jelas sehingga ia tidak menghabiskan banyak waktu untuk memeriksa Yesus sendiri. Kemudian dalam cerita tersebut, Pilatus menyerah kepada orang-orang yang ia kumpulkan untuk mendengarkan pernyataannya tentang Yesus: “para imam kepala, para pemimpin, dan umat.” Lukas tidak menjelaskan secara jelas siapa “pemimpin” yang akan hadir, namun otoritas bait suci adalah kandidat yang paling mungkin. Berapa jumlah “orang-orang” tersebut masih belum jelas. Kumpulan orang-orang ini tampaknya memaksa Pilatus untuk mengirim seseorang yang dianggapnya tidak bersalah ke dalam kematiannya. Sulit untuk membayangkan mengapa seorang prefek Romawi, seseorang yang memiliki otoritas yang sangat besar, membiarkan orang-orang yang tidak memiliki yurisdiksi untuk memerintahnya, kecuali dia tidak peduli sedikit pun tentang Yesus, dan hal ini sangat mungkin terjadi.

Beberapa penafsir menganggap Pilatus terpojok, seolah-olah dia adalah pahlawan tragis berbudi luhur yang ingin melakukan hal yang benar dengan melepaskan Yesus tetapi tidak dapat mengumpulkan keberanian untuk melakukannya. Kadang-kadang Pilatus menampilkan hal ini dalam film dan lukisan tentang persidangan Yesus. Penafsiran tersebut cenderung menyalahkan para pemimpin Yahudi atas penyaliban Yesus. Penafsiran tersebut membesar-besarkan kesalahan Yahudi dengan memberikan sanksi implisit terhadap teologi anti-Yahudi. Mereka juga mengabaikan kekuasaan luar biasa yang dimiliki seorang prefek seperti Pilatus dalam memutuskan masalah hukum. Tanggung jawab utama Pilatus sebagai prefek provinsi adalah menjunjung tinggi kehormatan kaisar dan menjaga hak prerogatif Romawi. Artinya siapa pun yang memproklamirkan “kerajaan” lain dan bercita-cita menjadi raja tidak akan bertahan lama. Pilatus tidak akan rugi jika melihat Yesus dieksekusi. Membiarkan Yesus bebas sebenarnya bukanlah sebuah pilihan baginya, mengingat tuduhan yang dilontarkan orang-orang terhadap Yesus dan karena Yesus tidak mempunyai status sosial yang signifikan.

Penafsiran yang lebih baik mengenai perilaku dan ucapan Pilatus dalam Lukas menyimpulkan bahwa Lukas menggambarkan prefek itu sebagai orang yang kebingungan. Tidak ada seorang pun yang benar-benar memahami siapa Yesus pada titik klimaks dalam Injil Lukas ini, termasuk Pilatus. Seperti yang ditunjukkan dalam Kisah Para Rasul 4:27-28, setiap orang memainkan peran tertentu di sini ketika “rencana” Tuhan berjalan dengan sendirinya dengan cara yang tidak dapat dijelaskan. Kebingungan Pilatus membuatnya lengah. Oleh karena itu, film dan lukisan yang menggambarkan dirinya sinis lebih tepat sasaran. Dalam Lukas, dia tampil sebagai orang yang sangat berkuasa yang tidak memiliki wawasan atau disiplin untuk menilai dengan baik dalam situasi seperti ini. Namun, dia tetap menjadi hakim, jadi meskipun dia menghakimi Yesus dengan begitu ceroboh, dia tetap memikul tanggung jawab atas apa yang terjadi selanjutnya.

Jalan Menuju Emaus

Hanya Injil Lukas yang memuat kisah kebangkitan Yesus Kristus yang berjalan dari Yerusalem ke Emaus bersama sepasang pengikutnya yang tidak mengenali siapa Dia (Lukas 24:13-35). Ketika mereka bertiga tiba di Emaus, Yesus duduk di meja untuk berbagi makanan dengan yang lain, dan akhirnya mereka mengenali siapa Dia (“mata mereka terbuka”) sebelum dia menghilang dari pandangan mereka. Kedua pengikutnya, Kleopas dan rekannya yang tidak disebutkan namanya, segera kembali ke Yerusalem untuk memberi tahu rekan mereka apa yang telah terjadi.

Bagian ini memberikan misteri dan kegembiraan pada deskripsi Lukas tentang kebangkitan Yesus. Ia berpendapat bahwa Perjanjian Lama memberikan kesaksian tentang perlunya Mesias menderita dan kemudian bangkit menuju kemuliaan. Ini menggambarkan Yesus dalam kebangkitannya sebagai sesuatu yang tidak langsung dikenali oleh teman-temannya. Ini menempatkan momen pengenalan di meja, terfokus pada jamuan makan, yang memberikan rasa keramahtamahan dan persekutuan pada apa artinya berjumpa dengan Kristus yang telah bangkit. Sebagian besar karena bagian ini, Lukas menegaskan bahwa kebangkitan tidak terjadi secara otomatis pada manusia. Mata masyarakat perlu dibuka atau ingatan mereka perlu disegarkan. Terkadang Yesus muncul dalam diri orang asing.

Seniman visual yang menggambarkan bagian ini sering kali memilih salah satu dari dua bagian cerita untuk diilustrasikan. Yang populer adalah, pertama, untuk menciptakan kembali adegan dua orang yang kecewa berjalan bersama Yesus, mengungkapkan kekecewaan mereka setelah penyaliban tanpa menyadari bahwa Kristus yang disalib berjalan bersama mereka. “The Walk to Emmaus” (1965) karya Sadao Watanabe menangkap kesedihan dari pengalaman tersebut dengan baik. “Road to Emmaus” (1936) karya Georges Rouault menonjolkan panjangnya dan kesepian perjalanan, dengan sosok-sosok kecil melangkah di jalan lebar yang membentang menuju cakrawala.

Bagian kedua dari cerita yang menarik perhatian artistik yang signifikan adalah momen ketika Kleopas dan rekannya mengenali Yesus, saat Ia memecahkan roti di meja. Energi keheranan membuat banyak karya seni ini menjadi hidup. “Perjamuan di Emaus” karya Matthias Stom (1650) adalah contoh klasik yang bagus. “Emmaus” yang lebih modern oleh Maximino Cerezo Barredo (2002) lebih bersahaja dan halus namun tetap kuat. Beberapa seniman klasik menerapkan konvensi penambahan karakter, seseorang yang bekerja di dapur mengamati momen ketika Yesus menampakkan diri kepada dua pengikutnya yang tidak menaruh curiga. Pekerja dapur sering kali memiliki raut wajah yang menunjukkan bahwa mereka tahu lebih banyak daripada yang diungkapkan. Mereka mengakui lebih dari Cleopas dan rekannya. Penonton, dalam arti tertentu, terlibat dalam lelucon dengan karakter tambahan itu. Sebagai contoh, lihat “Pembantu Dapur dengan Perjamuan di Emaus” oleh Diego Rodríguez de Silva y Velázquez (1618) dan “Pemandangan di Dapur: Kristus di Emaus” oleh Frans Snyders (1620).